Гиперборейское Учение о Перерождении - Орден Гиперборейцев

Поиск
Перейти к контенту

Главное меню:

Гиперборейское Учение о Перерождении

Гиперборейское учение
Гиперборейское Учение о Перерождении
Со смертью не заканчивается все. Душа перерождается в новое тело.
Об этом учит религия востока.
Но к настоящему времени исследователями воспоминаний о прошлых жизнях открыт ряд фактов,
которые не укладываются в ту версию учения о перерождении, что предлагает восток.
Глава первая ИСТОК
  Не новую заповедь, но древнюю,
  которую имели от начала.
1-е Иоанна 1:7
  Перерождение. Не правда ли, это слово может служить ответом сразу на два вопроса? Вечные: «в чем смысл жизни?» и «в чем смысл смерти?»
  Перед нами понятие очень емкое. Поэтому не удивительно, что оно представляет собой один из краеугольных камней русского исконного богомировоззрения.
  Мне могут возразить: Какое там из краеугольных? Еще лет около тридцати назад о Перерождении на Руси почти что никто ничего не знал. Ну, разве только слышали иностранное слово «реинкарнация». Воспринимая оное как экзотику, изысканную или забавную, что скрашивает серые будни.

2
  Да, так именно и было лет около тридцати назад. Но то был конец эпохи, когда навязывалось чужое, нерусское по истоку мировоззрение. Официальная идеология отрицала существование чего-либо нематериального и божественного. Торжествовали материализм, атеизм…
  Вот это, к слову говоря, и вправду мировоззрение экзотическое. Его основу передает сказанное в Евангелии: «ни духа, ни ангела, ни воскресения». Деяния святых апостолов, глава 23, стих 8: «ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа». Здесь речь ведется о том, как спорил апостол Павел на суде тысяченачальника с адептами саддукеев – иудейской секты. Как видим, идеология атеизма и материализма не представляет собою новое. Хотя ее и выдавали за какоето новейшее достиженье разума, она имеет корни в истории. Но только эти корни отнюдь не русские. На нашей земле такая идеология побывала, да… однако ее навязали штыком и колючей проволокой.
  Так вот, если человека на семь десятилетий заставили как будто забыть, что он есть существо вечное – а не только бренная оболочка, – не удивительно, что он, будто бы, потерял интерес и к определенной конкретной стороне механизма веченствования. Учение же об этой стороне продолжало храниться, подспудно, в народной памяти.

3
  Сейчас нерусское мировоззрение перестали навязывать обществу – силой, по крайней мере. И сразу же оно расточилось: интерес к духовным вопросам теперь у людей присутствует (хотя и далеко не у всех он являет собою приоритет).
  Отметим, это начало возрождения традиционного образа мысли и жизни нашего народа. Древнее слово «рус» означает именно «дух». Чтобы убедиться в этом, достаточно сопоставить общерусское слово «парус» и диалектное слово «подух». (И не грех вспомнить, что некогда русалками на Руси называли духов не только рек, но и вообще такие создания, которые не имеют плотного материального тела. То есть это слово было – определение.) Значение слова «рус» дух столь древне, первоязычно, что сохраняется в своем качестве даже и в языках иных. И наиболее знаменательно в этом смысле византийское ПАРУСИЯ. Это богословское понятие, и оно многомерно. Его развернутое значение следующее: Второе Пришествие Христа как НАЧАЛО ЭПОХИ СВЯТОГО ДУХА. Мы видим здесь этимологическое восхождение к первокоренному Рус – Дух. (Словосочетание «русский дух», встречающееся в сказках, представляет собой устоявшуюся тавтологию. Есть и современные устоявшиеся тавтологии. Например: «народный фольклор».)
  Древнее значение слова Рус триедино. Это одновременно Дух, Святость, Свет. Поэтому не случайно торжественное именование, которое устоялось для земли нашей на Планете: Святая Русь. Другие страны тоже имеют устоявшиеся названия, но не такого плана: Добрая Старая Англия, Прекрасная Франция, Честная Германия…

4
  Итак, интерес к духовным вопросам вырос. И в том числе к вопросу Перерождения. Можно нередко слышать, как люди друг друга спрашивают: веришь ли ты в реинкарнацию? кем ты был в прошлой жизни?
  Последний вопрос чаще задают в шутку. О прошлой жизни абсолютное большинство людей ничего не помнит. Русская Северная Традиция позволяет представить, по крайней мере, каким ты был в прошлой жизни. На основании чего – это сделается понятным, когда мы рассмотрим раздел учения, именуемый Обруч Перерождений.
  Пока мы лишь отметим: вопрос о Перерождении, хотя он и относится к области духовной, не обязательно представляет собой вопрос веры.

5
  К примеру – Пифагор не верил в реинкарнацию. Зачем ему было верить, если он просто знал все прошлые свои жизни? Он помнил их так отчетливо, как люди вспоминают события прошлых лет, проказы своего детства, приключения юности.
  Так именно свидетельствует об этом Ямвлих, его биограф. Он пишет об этом в книге «Жизнь Пифагора»: «Живо и весьма ясно припоминал огромное количество случаев из прежних жизней своих, какие прожила когда-то его душа задолго пред тем, как она была заключена в это тело. И с помощью несомненных доказательств он утверждал, что некогда был Эвфорбом, сыном Панфоя, противником Патрокла.»
  Про некоторые несомненные доказательства Ямвлих сообщает подробно. Беседуя с учениками, Пифагор детально описал щит Эвфорба. Он был работы знаменитого оружейника. Не только крепкий доспех, незаменимый в бою, но и произведение искусства, богато и неповторимо украшенное. И Ямвлих констатирует факт: позднее в точности такой шит и был обнаружен в храме Геры Аргивской, среди троянских трофеев. И это неопровержимое доказательство: подвалы храма не раскрывали с тех самых легендарных времен, когда богине были принесены в жертву добытые на войне сокровища.

6
  Память о прошлых жизнях называют глубинной. Потому что доступна она не каждому – в отличие от обычной памяти. Необходимо словно бы «донырнуть» до соответствующего уровня хранения информации, чтобы получить в распоряжение «базу данных» по прошлым жизням. Такое сопряжено с исследованием глубоко скрытых слоев собственного сознания. К этому ведет стремление познать себя много лучше. К подобной работе склонен, конечно же, далеко не каждый. Обыкновенно у человека есть устоявшийся образ своей персоны, горячо любимый или наоборот. Возможность более глубокого самосозерцания отвергается с порога: «уж себя-то я знаю!» На самом деле, как правило, человек знает лишь поверхность свою. Причем, не намного лучше, чем окружающие.
  Глубинная память, впрочем, способна пробудиться вдруг и сама. Такие случаи очень редки. Тогда на поверхность сознания всплывают как бы фрагменты, разрозненные частицы целого. Как правило, это спонтанное пробуждение характерно для прошлых жизней, окончившихся трагически. И это подобно тому, как сами собой всплывают иногда из глубин обломки кораблекрушения.
  Но в случае Пифагора мы видим совсем иное. У него присутствовало ведение о прошлых жизнях системное и детальное, что и подчеркивал постоянно Ямвлих. Как если бы со дна Леты подняли весь корабль, произведя скрупулезные работы с целью сохранить в неприкосновенности единство его строения.

7
  Осознанное пробужденье глубинной памяти – это большое внутреннее строительство. И совершить его, обыкновенно, способен лишь Посвященный. То есть человек, в распоряжении которого есть некий системный метод, переданный учителем.
  Посвященным какой же Школы был Пифагор?
  Известно, что величали ученики его не иначе, как лишь «Аполлон Гиперборейский». Пифагор учил о Перерождении, а в V веке до Рождества Христова мир еще очень хорошо помнил, что веденье о Перерождении имеет родиной земли Севера. То есть Гиперборею, как их именовали эллины.

8
  Да, именно земли русского Севера были исходной точкой, откуда по Планете распространилось учение о реинкарнации. Сейчас подобное утверждение вызывает скепсис. Мир к нашему времени очень многое позабыл. Теперь уже и слово «реинкарнация» прочно ассоциируется с Востоком, а это сейчас духовный эвфемизм Индии. В известной песне Высоцкого, как помнят люди постарше, «хорошую религию придумали индусы».
  Но представление об авторстве Востока утвердилось лишь в средние века. С легкой руки не кого иного, как творцов алхимических трактатов. С этих пергаментных страниц, испещренных готическими письменами, выпорхнула крылатая фраза ex oriente lux. Что, как известно, означает в переводе с латинского «свет с Востока».
  Но только какой же именно Восток имели в виду алхимики? Для западной Европы – а именно там писались эти трактаты – непосредственный географический восток… это мы. Под словом об источнике Света мистики могли разуметь пространства таинственной Московии, как они тогда называли Русь. Тем более, что древнее слово Рус означало – кроме понятия Дух – Свет и Святость, как это мы говорили. (Поэтому русский князь назывался в давние времена светлый князь, что засвидетельствовано титулованиями, проставленными в политических договорах с Византийской империей.) Московия называлась на средневековых западноевропейских картах также и Великая Светия. Что тоже представляет повод задуматься, какой конкретно Восток разумелся тогда под формулой ex oriente lux. А вот полуостров Индостан представляет собою для западной Европы скорей не восток, а юг.

9
  Все это говорится не с целью, конечно же, умаления роли Индии. Сложилось исторически так, что именно среди народа этой страны сейчас наиболее многочисленны носители религиозного учения о реинкарнации. Но все-таки представление о том, что будто бы Индия была родиной ведения о Перерождении – это недоразумение. Причем, его пытались исправить некоторые ученые мужи самой Индии. К чести этой страны следует сказать: в ней очень сильны философские традиции, предполагающие отрешенный, вовсе непредвзятый взгляд на историю.
  О Перерождении учат индуистские Веды – прекрасно сохранившаяся древняя священная книга. Ученый и брахман Бал Гангадхар Тилак исследовал тексты Вед и неопровержимо доказал, что они могли быть написаны только на крайнем Севере, за полярным кругом. Bal Gangadhar Tilak, THE ARCTIC HOME IN THE VEDAS, Poona, “Tilak Bros”, 1956. Недавно эта книга была переведена на русский.
  Другой индус, Дурга Прасад Шастри, историк и лингвист, санскритолог, сделал интереснейшее открытие относительно языка, на котором писаны Веды. Дурга Прасад Шастри посетил русский Север и обнаружил поразительный факт: в этих далеких от его родины землях ему не требуется переводчик! Шастри самостоятельно понимал почти все, что говорили ему люди северорусской глубинки. Причина же была в следующем: современный северорусский говор оказался практически идентичен… древней форме санскрита! А ведь до сего санскрит почитался древнейшим из языков мира. Этому поразительному открытию лингвист посвятил доклад на конференции Общества индийской и советской культуры, которая проходила 22–23 февраля 1964 года в Газибаде.

10
  Но возвратимся к временам Пифагора. Мир, современный этому мыслителю, помнил еще Исток… Великого Пифийца прозвали Аполлоном именно потому, что эллины почитали этого бога покровителем страны, которая «за северным ветром», то есть расположена севернее любых северных земель. Там, на Полюсе мировой сферы, утверждали греческие предания – дворец и трон Аполлона.
  Предание Северной Традиции сохранило имя столицы арктов: Пола.
  Созвучие слов Аполлон, Пола и Полюс, конечно же, трудно назвать случайным.

11
  Кто именно был учителем Пифагора? Сей мудрый муж оставил имя свое в истории: Абарид Скиф. И был он странствующий философ. Однажды он посетил Элладу и произвел столь сильное впечатление на ее граждан, что его не смогли изгладить последующие века. Античные мудрецы, которые вызывают и до сего времени трепетное почтение человечества, отдали в своих трудах дань вещему Скифу.
  Торжественное прибытие Абарида в Афины описывает Гимерий в «Эклогах».
  Великий Платон говорит о нем в «Хармиде» как о совершенном целителе.
  Гераклит Понтийский (которого так отличает Гегель из всех философов) посвятил Скифу полностью один из диалогов своих: «Абарид, или о душе».
  Заметим также, что Геродот и Пиндар свидетельствуют: Скиф этот являлся носителем стрелы, то есть – Посвященным Аполлона Гиперборейского.

12
  Что можно сказать об имени учителя Пифагора? Скифами, как известно, античный мир именовал руссов. Сей факт, наверное, даже и официальная историческая наука уже считает неоспоримым. Ему приводили доказательства многие авторы на протяжении веков. От классика Егора Классена – и до современников наших Юрия Петухова и Владимира Щербакова. Их обстоятельные труды исключают необходимость останавливаться сейчас на этом факте подробнее.
  Но добавим: именование Руси Скифией было распространено в античности столь, что даже и оказалось передано, как эстафета, средневековию. На картах этой эпохи стран Запада можно видеть не только такие названия Руси, как Московия и Великая Светия – на некоторых из них наша территория надписана и как Великая Скифия. И это уж никак нельзя отнести на счет произвола картографов. Сама Велесова Книга свидетельствует: «скифами перво-наперво были наречены наши пращуры». Древняя же русская грамота «Оповедь», повествующая о хождении апостола Андрея на Валаам, упоминает о его пути в землях «скеф, скиф и скуф», и называет города сих племен: Смоленск и Славянск Великий. Так что Александр Блок, автор поэмы «Скифы», был прав, избирая для нее название (только вот почему он столь некритически воспринял навязываемый Западом «негативный пиар»?) С начала тысячелетия сохранился языковый реликт, христианский: оглавие (шапку) православного русского монаха прозвали и по сие время зовут скуфья, то есть – скифская шапка.
  Так что, какого народа сыном был Абарид, понятно.

13
  Какому именно он принадлежал племени?
  На первый взгляд его имя – Абарид – ни на что не похоже. Но это только на первый. Не трудно угадать искаженное ободрит – бодрич – название одного из родов Руссова корня.
  Селились бодричи по берегам Венедского залива, что называется теперь Балтийское море, а также и на знаменитом острове Рюген. Его изначальное название реконструируют как Руян, Буян или Русин. Последнее наиболее вероятно. На острове ведь стоял прославленный очень древний храм Руса – Духа Единого, которого называли бодричи Свентовит. Он многажды перестраивался и был окончательно разрушен датчанами только в 1168 году. Примерно в это же время на побережье Венедского залива был уничтожен и город-храм Радигощ (известный сейчас как Ретра), где многие века бодричи почитали Сварожича (Сына Сварога Небесного), а также Рода и Яра, и других богов русских (об этом говорится подробно в книге академика В.А. Чудинова «Правда о сокровищах Ретры» – М., «Альва-Первая», 2006). На протяжении тысячелетий бодричи жили в землях, что представляли собою духовную столицу руссов. Таким же по значению кладезем сокровенного духовного знания был – и остается по сей день – Валаам (Велесова земля).
  Известно, что Посвященные Аполлона Гиперборейского приходили в Элладу и раньше именно с берегов Венедского залива. И первым из таких был, вероятно, Олен (Олень), который основал храм Аполлона в Делосе.

14
  Странника в чужих землях нередко прозывают по имени народа или страны, из которой он.
  В особенности же это было распространено в отношении северян, чему и сами они способствовали. В обычае руссов было не открывать чужим настоящее свое имя. Ведь имя, данное при рождении во время погружения в воду (древнейший обычай руссов) почиталось магическим, и наши предки доверяли его лишь близким друзьям и родичам. А при общении с иными предпочитали называть прозвище. У некоторых северных старообрядческих толков так это ведется и до сих пор.
  Итак, странник, что посвятил Пифагора в гиперборейское Ведение, мог быть зафиксирован хрониками эллинов как скиф, ободрит. А далее переписчики превратили его, постепенно, в Абарида, скифа.

15
  У Ямвлиха есть одно несоответствие с Преданием Северной Традиции. Он полагает Абарида не учителем, а, напротив, учеником «божественного Пифийца».
  Что интересно, при этом сам же Ямвлих приводит факты, которые противоречат подобной версии. Так, Пифагор немедленно раскрыл Абариду тайны, в которые ученики посвящались лишь постепенно и не иначе, как по прошествии серьезнейших испытаний (пять [!] лет молчания, например). Далее, согласно как Ямвлиху, так и другим источникам, Скиф совершал гораздо более впечатляющие чудеса, нежели Пифагор. Преодолевал огромные расстояния в короткое время. Производил очищения, изгоняя чуму. Отводил бури от городов… Наконец, сам же упоминает Ямвлих, что именно Абарид передал Пифагору стрелу Аполлона Гиперборейского. То есть совершил действие, символизирующее Посвящение ученика учителем.
  Так почему же автор «Жизни Пифагора» придерживается версии, противоречащей фактам, которые он сам же приводит? Возможно, что дело в следующем. Писатель, живший через семь веков после Пифагора, буквально боготворил его. То есть в прямом смысле этого слова. Ямвлих постоянно говорит о Пифагоре как о воплощении Аполлона. И вот, добросовестно излагая все, обнаруженное им в древних источниках, Ямвлих, тем не менее, не желает и допустить, что Пифагор учился у кого бы то ни было, кроме как у самих бессмертных! Поэтому он попытался уложить все сведения в идею, которая очевидно противоречит логике.

16
  Что именно понимали древние греки под Посвящением Аполлона?
  То самое, что мы сейчас именуем Русская Северная Традиция. Первоистоком ее был континент Арктида (Гиперборея). Полярная северная земля, которая столь подробно изображена картами Меркатора. Теперь этот изобильный некогда природными богатствами континент – многие тысячелетия как уже под водой и льдом. (Во время экспедиции «Трансарктика-2000» русскими исследователями открыт протяженный шельф, обогащенный нефтью и газом, оловом, золотом, платиноидами.)
  Велесова Книга и Предание Русской Северной Традиции говорят: «две тьмы» – двадцать тысячелетий назад – из Арктиды пришел князь Яр (Арий). Он и его люди совершили переход через Белое море «в край русский» (так называлось еще в очень давние времена северное побережье Евразии). Наш первопредок Яр и его сподвижники исповедали на русской земле духовное учение арктов. Кто более благословлен Богом, нежели мы, Север? Мы унаследовали и кровь, и дух Великой Полярной Цивилизации. Лишь через несколько тысячелетий, когда совершился поход Яруны (потомка Яра) на Индостан, – знания эти от нас получил Восток.

17
  Официальная наука старалась приучить исчислять русскую историю двумя, максимум – тремя только тысячелетиями. Поэтому теперь утверждение о том, что мы, русские, – прямые потомки арктов… теперь нередко воспринимается как фантастика! А вот античные греки воспринимали это как само собой разумеющуюся истину. Они ведь называли и легендарный полярный континент, и ту землю, на которой сейчас мы находимся, одинаково: Гиперборея. Потому что античные эллины полагали обитателей той и другой земли – одним и тем же народом.
  Возможно, если бы не сохранившиеся меркаторовы карты, исследователи греческих текстов и вообще посчитали бы, что не существовало никакой Гипербореи иной, кроме как Русь античная. И некоторые так именно полагают, не принимая во внимание даже карты. (Хотя они поразительно точные для своего времени и явно скопированы с много более древнего прототипа. Так, например, на карте 1595 года изображен пролив, который русский казак Семен Дежнев откроет лишь в 1648 году.)
  Но памятованию о том, что первопредки нашего народа суть аркты, не были чужды еще и мыслители позднего средневековья. Так, аббат Бальи, один из друзей Вольтера, писал: часть РУССОВ ИЗ АРКТИДЫ проникла в Атлантику и создала ставшую впоследствии знаменитой цивилизацию атлантов – Атлантиду. Прекрасное дополнение к «Тимею» Платона, ставящее «точки над i»! Но Бальи добавляет лишь то, однако, что во времена Платона было общеизвестно и просто не нуждалось в упоминании.

18
  Однажды я спросил учителя моего: почему ведение о Перерождении больше распространено на Востоке, если у нас – его родина?
  Арконов ответил так. Полуостров Индостан это, географически, дальний закоулок Планеты. («Пещеры и дебри» – эти слова Блаватская даже вынесла в заглавие своей книги, посвященной путешествию по земле этого полуострова.) Для ряда районов Индии время как бы остановилось. И поэтому все, что приносили когда-либо в эту землю, там сохраняется без особенных изменений и по сей день.
  Иначе обстоит дело с нашей землей. Евразия – это географически перекресток, это котел истории. Испытанная старая чаша, в которой постоянно вскипает новейшее содержимое. Поэтому едва ли хоть что-нибудь, представляющее исконную евразийскую древность, обнаруживается в этой чаше близко к поверхности. Потому, чтобы рассмотреть под бурлением злободневности первозданное дно требуются пытливость, ум… и любовь. Отсутствие глубины легко вообразить как раз там, где глубина столь значительна, что труднодоступна взору.

19
  Русская Северная Традиция сохранилась на родной почве лишь потому, что передаваема она была всегда герметически, сокровенно. Для этого существуют ее хранители – сокровенное священство, круг внутренний. В нем совершается передача Традиции от учителя ученику в ее не имеющем искажения, первозданном виде. Круг внутренний представляет собой, таким образом, убежище ортодоксии.
  На сохранение ортодоксии, разумеется, работают и официальные религиозные институты. Но их такая работа едва ли может быть совершенной. Уже даже и по определению: поскольку структура официальна, постольку же она и погружена в жизнь мира. А мир весьма переменчив: здесь «требования момента» и злоба дня, амбиции власть имущих, «выкручивание рук» официальному священству с целью того, чтобы учение было подправлено в соответствие сим амбициям. То есть, мир постоянно накладывает свой переменчивый отпечаток на все, что погружено в него.
  Естественно, ни один политический режим не в состоянии вовсе закрыть глаза на Истину в ее целом. Такой режим не выстоит и столетие – он падет, чему недавно все мы были свидетели. Однако, у политического режима существует возможность и менее грубого влияния. А именно – выпятить произвольно один какой-либо нюанс Истины в ущерб прочим. Тогда, если перекос получится не особенно сильный, это не приведет к опрокидыванию исторической колесницы.

20
  Официальные вероисповедания большинства государств устроены именно таким образом. И большинство эпох истории человечества таковы, что некоторый фрагмент Истины, особенный для каждой эпохи, возносится над остальными фрагментами и делается господствующей религией. И это вполне нормально. Мир сей ведь представляет собою тоже только фрагмент. …Планета и Солнечная система летят по огромному кругу внутри Галактики. Сменяются зодиакальные эпохи. В какие-то из них для жизни государства благоприятны одни духовные умонастроения, в какие-то же – другие.
  В эпоху Близнецов, например, акцентирован был фрагмент о Перерождении. А вот когда наступила эпоха Рыб – в центре внимания стал фрагмент о Триединстве Всевышнего, гораздо более важный, центральный для всей Системы… Но почему же такому-то фрагменту соответствуют именно вот такая, а не какая-либо другая, зодиакальная эпоха? Ключ, необходимый для ответа на сей вопрос, выявится, когда мы будем подробно рассматривать Обруч Перерождений.
  Так вот, священство официальное претерпевает серьезные изменения своего института соответственно меняющимся эпохам. Северная земля имеет многотысячелетнюю историю. Как минимум, три формы официального священства последовательно сменили одна другую. В далеком прошлом это были шаманы, а затем пришла эпоха кудесников. Теперь же официальными священниками являются, как это называют в народе, попы. Отметим, что хронологическое перечисление исторических форм официального священства вовсе не ставит их представителей, ныне здравствующих, на одну доску.

21
  Конечно, в чем-то эти формы подобны. Они подобны в том именно, что исповедуют один какой-либо из аспектов единого первоисточного учения, соответственно текущей эпохе. Но сами эти аспекты различны между собой по значимости. Священство же сокровенное, которое неизменно от эпохи к эпохе, в этом различении себе отдает отчет.
  Отметим важный нюанс. Волхвы, почитающие богов, поклонились Младенцу – Сыну Бога Триединого Всевышнего. Это один из наиболее известных сюжетов Евангелия, который изображают по всему миру на Рождество. Свидетельствует об этом поклонении и Велесова Книга, если читать ее текст внимательно и непредвзято (я говорю об этом подробно в работе «Велесова Книга свидетельствует: евангельские волхвы с востока суть руссы» – альманах «Исконный Триглав», М., «Альва-Первая», 2005). Итак, почитающие богов поклонились Богу. В чем смысл? Он в том, что представители сокровенного священства во все века понимали очень хорошо: Единое первоисточное учение содержит аспекты периферические и аспект центральный. Центральный – представляет собой учение о Триединстве Всевышнего. Естественно, что воплощение Одного из Лиц Троицы было воспринято подлинными волхвами как наиважнейшее мистическое событие из любых, какие только могут произойти.
  Имеющий навык ведения постигает Систему в целом ее. Тогда фрагменты становятся очевидны сами собой из логики развертывания целого уже по мере лишь схематического обозначения их учителем. И точно также сама собою оказывается очевидна иерархия значимостей фрагментов.

22
  Единое учение это как бы ядро, в котором вся информация. Текущая вокруг жизнь запрашивает в каждый момент не всю – а лишь какой-то один аспект.
  Согласно этому принципу работает и живая клетка – «кирпичик», из которого сложены ткани многоклеточных организмов. Генетическая информация спрятана глубоко, в сердцевине клетки, в яде – это представляет защиту от возможного ее случайного повреждения. На каждой стадии жизни клетке требуется лишь часть этой информации. В точности эта часть и копируется внутри ядра; копии, в большом количестве, выводятся затем в цитоплазму, где они оказываются открыты для считывания системам клетки. Затем через какое-то время клетка переходит в иную стадию жизни, и точно также для считывания открывается, тогда, другая часть содержащейся в ядре информации.
  Поразительно, насколько подобным образом устроено все, представляющее собою Жизнь. В определенном смысле и человеческая цивилизация, и биологическая клетка развиваются по одному плану. Глубинную сущность – ядро того, что мы называем общество, представляет собой духовность. Целостное духовное учение сакрально, оно всегда существует как герметический – более или менее, но: герметический – институт передачи ведения. Исповедуемое же открыто, общедоступно официальной церковью всегда восходит к этому, целостному учению, представляя собой какую-то его часть. И части, исповедуемые общедоступно, различаются от эпохи к эпохе.

23
  Иногда задают вопрос: почему не складывается общественная жизнь так, чтобы официально исповедовалось именно единое учение в его целом? Тогда бы не было различения на официальное и сокровенное священство, Истина бы в полном объеме стала доступна всем.
  По-видимому, такое общественное устройство просто не может выжить. Отнюдь не всякий член общества способен (да и желает) понять учение в целом, стать ведающим. Ведь это весьма серьезная работа и для ума, и для сердца. К этому требуется призвание. Здесь надо принять особенный образ жизни, отличный от общепринятого. Чтобы постигнуть истину в ее целом, ее необходимо практиковать. В противном случае результат будет содержать в себе внутренне противоречивое: не знание целого, а полузнание целого (!).
  Всякое полузнание вообще, как известно, приносит больший вред, чем незнание. Но если мы имеем дело с частичным знанием части – это еще ничего, потому что здесь нет, хотя бы, внутреннего противоречия. А вот частичное овладение способностью духовного виденья целого – это нонсенс, а никакое не овладение. Но человек-то будет полагать, что владеет! Каких только не наломает он тогда дров… Итак, уже хотя бы поэтому невозможно общественное устройство, при котором Истина исповедовалась бы в полном объеме официальной церковью. Есть и другие причины этому, но обсуждать их здесь незачем.

24
  Но следует пояснить подробнее уже сказанное. Частичное знание части приводит к обрядоверчеству. В нем нет ничего хорошего, но обрядоверчество не ведет, как правило, к дальнейшему вырождению. Общество, где оно распространено, устоит. Частичное же знание целого породит более серьезную проблему – иллюзии, которые приведут к сектантству, к размножению ересей. А это представляет собой уже много большую духовную опасность, ибо профанируется теперь не форма, а содержание.
  Но следует отметить еще, что из правила «целостное духовное учение не должно быть общедоступно», имеются исключения. А именно, в некоторые периоды истории учителя единого знания благословляют более широкий доступ к нему. Это периоды смены астрологических эпох. Обыкновенно в эти века осуществляется также и смена фрагмента единого учения, который исповедуется официально. Именно поэтому благоприятно более широкое исповедание учения в целом. Это позволяет осознать сложную происходящую перемену как эстафету, как, может быть, спор партнеров, но не грызню врагов. И духам злобы труднее тогда бывает сеять в сердцах близорукую ненависть к уходящему или к будущему.
  И есть еще одно исключение. Эпоха Водолея. Во время нее официальное и сокровенное исповедание могут различаться гораздо менее, нежели в другие эпохи. Почему же именно Водолей? На этот вопрос отвечает раздел учения Обруч Перерождений. Пока лишь констатируем факт: период смены эпох представляет собою именно век, в который нам довелось на этот раз жить. Уходит эпоха Рыб – и сменяется эпохою Водолея.

Глава вторая ПАРАДОКСЫ
  Мы понимали друг друга так,
  словно это одна душа жила в двух телах.
Святой Аврелий Августин Блаженный (IVв.)
«Исповедь»
  Востоку надо сказать спасибо, что сохранил переданное. Существенная часть ведения, которое Восток перенял в праантичные времена от Севера, сделалась элементом его официальной религии.
  «Бхагхават гита», библия индуистов, учит о бессмертной душе. Она зовет ее «жива»… Есть устоявшееся русское выражение «душа живая». Устойчивые сочетания часто представляют собой различающиеся слова, имеющие одно и то же исконное значение. Это тавтология-перевод. Возможно, – ради того, чтоб смысл их оказался доступен большему числу людей в разных землях. Живая душа. Русский дух…
  Итак, жива представляет собою приблизительно то, что ощущается каждым как его «я». И «Бхагхават гита» учит, что жива периодически меняет изношенное тело на новое, подобно тому как тело может менять одежду. Восток выражает учение о Перерождении симметричной формулой: всякий родившийся умрет; всякий умерший – родится. (Что интересно, в русском слове «ребёнок» отчетливо звучит английское «ре бён»[reborn], то есть «вновь родившийся», перерожденный.)

2
  Такое представление вошло в кровь и плоть обитателей Востока. Случаи, которые показались бы европейцу странными, тибетец, например, ничтоже сумняшеся осмысливает с позиций Перерождения.
  Исследовательница Дэвид-Ниэль описывает в книге «Мистики и маги Тибета» историю, счастливый конец которой довелось ей видеть собственными глазами.
  В монгольском поселке Нгари жил некто Мигьюр. У него была странная уверенность, которая его не покидала с детства: чувство, что он… не там, где следует ему быть. Мигьюр постоянно видел во сне пейзажи, которых не было в Нгари. Безбрежные пустыни песка и войлочные шатры. Величественный грозного вида монастырь на холме… Даже в состоянии бодрствования ему являлись эти же образы. И Мигьюр в тринадцать лет убежал из дома. Вел жизнь бродяги, нанимаясь время от времени в батраки. Потому что Мигьюр надеялся, странствуя, отыскать эту землю своих видений. И вот однажды он был на постоялом дворе, а туда пришел издалека караван. Мигьюр увидал начальника каравана – седого ламу. И вдруг как будто бы вспышка молнии прорезала тьму, высвечивая в памяти мальчика удивительные события, которых не было в его теперешней жизни. Вот этого самого ламу он видел молодым человеком. Своим учеником. Они с ним ехали по горной дороге, возвращаясь из длительного паломничества… Это видение Мигьюр пересказал начальнику каравана. А также привел и мельчайшие подробности их жизни в монастыре – такие, которые составляют секрет и ведать может лишь посвященный. Свидетельницей разговора оказалась Давид-Ниэль, а с ней участники ее экспедиции. В Тибете верят в переселение душ не менее, чем в тот факт, что завтра вновь взойдет солнце. Лама не особенно даже и удивился. И он был убежден полностью. И с радостью и почтением приветствовал своего учителя в новом воплощении на земле! На следующий день караван вместе с Мигьюром отбыл в Тибет. В тот самый монастырь, который очень долгое время предстоял во снах мальчику.

3
  На Востоке знают великое множество подобных историй. Им верят как само собой разумеющемуся. А что же Запад? Как он относится к сообщениям о Перерождении?
  Так именно, как может относиться завзятый скептик. На Западе не спешат поверить в идею появления того же «я» в новом теле. Однако и не отрицают ничего такого огульно, как это было у нас в известные времена.
  Случаи пробуждения глубинной памяти проверяются придирчивыми комиссиями. Задействуют исторические архивы. Проводят, можно сказать, «следствие по делу». И большинство заявлений о прошлых жизнях оказываются, в результате, отклонены как несостоятельные. Однако тем большее доверие вызывают зерна, очищенные от плевел.

4
  Ряд случаев описываются в научной литературе как те, которые не удалось опровергнуть.
  К примеру, это история Долорес Джей из Гринбуша, США, штат Огайо. Видения из прошлой жизни начали посещать ее с 21 апреля 1970 года. Случилось это сразу после того, как Долорес прошла курс гипнотерапии, надеясь таким образом избавиться от болей в спине. Ее муж Кэррол услышал, как она заговорила во сне чужим голосом на иностранном языке. Потом было установлено, что это язык немецкий. Причем специалисты были поражены абсолютно правильным произношением. Какого не может быть, если человек изучает язык на курсах. Известный факт: необходимо провести годы в стране, где живут носители языка, чтобы произношение стало правильным. Долорес никогда не была в Германии (противоположное было бы не трудно установить) и даже не посещала никаких курсов.
  О прошлой жизни Долорес Джей были рассказаны вполне проверяемые подробности. Звали ее тогда Гретхен Готтлиб, она была дочерью старшины общины врачей города Эберсвальде. Гретхен умерла насильственной смертью… Долорес написала обо всем этом целую книгу под названием «Гретхен – это я».

5
  Есть люди, которые не только помнят прошлую жизнь, но даже и способны предсказать будущую.
  Такое повествует Ян Стивенсон, доктор психологии (Вирджиния, США). Отец одного его знакомого, Вильям Джордж, был страстный рыбак. Больше, чем это занятие, он любил только своего сына и свою невестку. И Вильям поклялся им, что с ними его не разлучит… даже смерть! Вильям предрекал сыну: я снова возвращусь в этот мир после того, как умру, и мы снова станем одной семьей. Но только уже теперь я сделаюсь твоим сыном. Новое мое тело, говорил Вильям, будет иметь родимые пятна такие в точности, как вот это. Поэтому ты сразу меня узнаешь.
  В августе 1949 года Вильям исчез. По-видимому, произошел какой-то несчастный случай. В семье же его сына родился мальчик, у которого были точно такие же родимые пятна, как и у деда. Естественно, ему дали имя Вильям. Чем больше ребенок рос, тем больше напоминал он деда. Прихрамывал на ту же ногу, что дед, хотя был абсолютно здоров. Знал хитрости искушенного рыбака в том возрасте, в котором дети едва умеют разбирать азбуку. И даже изводил родителей такими точно житейскими советами, какими пользовал их еще Вильям старший! И вот однажды при внуке достали дедовы любимые золотые часы. Маленький Вильям сразу же воскликнул: моё!

6
  Подобных фактов, признанных специалистами достоверными, наберется не так уж мало. А факты – это самая упрямая вещь, как однажды заметил классик.
  Что же из всего этого следует? Какой можно сделать вывод? Не наступает ли время принять учение о реинкарнации как основу жизненной философии?
  Однако все не так просто. Существует ряд парадоксов… необъяснимых явлений, свидетельствующих о том, что в этой области знания далеко еще не все ясно. По крайней мере, эти явления не вписываются в учение о перерождении душ в том виде, как в наше время излагает его Восток.

7
  Отметим для начала тот факт, что восточное учение о реинкарнации содержит нестыковки теоретического плана.
  Одна из них есть парадокс о страдании.
  Восточные мудрецы считают, что всякое страдание суть воздаяние за то зло, которое ты совершил в прошлой жизни. Но тогда тот, которому ты причинил это зло, пострадал за зло, которое он сам причинил кому-то в своей прошлой жизни? Так именно… И на первый взгляд все логично. На деле же такая каузальная цепь оказывается уходящею в бесконечность! В дурную бесконечность, как это называют философы… А если это не так, то значит надо признать, что все же для начала кто-то страдал безвинно – то есть законы кармы не всегда соблюдаются (а мудрецы Востока любят сопоставлять закон кармы, в смысле неотвратимости его, с действием законов природы). Или же получается, что страдание вообще не могло возникнуть.

8
  И есть еще затруднение.
  Переселение душ Восток представляет примерно так: существует определенное количество душ и они постоянно перевоплощаются. Душа не может никуда деться и ниоткуда взяться, потому что она есть вечное.
  Тогда количество воплощенных должно быть во все века приблизительно одинаково. Однако мы наблюдаем, напротив, что количество это век от века растет. По крайней мере это неоспоримо для сего мира, которому Мальтус предрек погибель именно в результате его перенаселенности.

9
  Противоречия подобного рода можно и обойти, конечно, не выходя при этом за рамки парадигмы Востока.
  Но сделать это можно лишь ценой дополнительных допущений.
  Так именно и происходит на практике. Восточная философская система, в итоге, делается постепенно все более громоздкой…

10
  Но есть и парадоксы плана практического. Вот именно они представляют собой острие проблемы. Бороться с ними не так легко, тем более, что до недавнего времени они вообще пребывали скрытыми. Проявившись, эти парадоксы явили собой сюрприз.
  Их невозможно было заметить ранее потому, что еще полвека назад пробуждение глубинной памяти нельзя было назвать явлением распространенным. Значит, не было и возможности сопоставления и обработки больших баз данных. Теперь такие возможности появились. И в результате исследователи сталкиваются, время от времени, с не поддающимися решению дилеммами.
  По крайней мере, эти противоречия невозможно решить с позиций, на которых стоит Восток.

11
  Распространению случаев пробуждения глубинной памяти более всего способствовал, пожалуй, метод ребефинга. Или, как его еще называют, холотропного дыхания.
  Ребефинг разработал Станислав Гроф, психолог с мировым именем. Он сделал себе имя как раз благодаря этому методу. Информация, полученная в результате применения холотропного дыхания, позволила Грофу стать отцом нового, воистину революционного направления в науке. Оно получило название, говорящее само за себя: трансперсональная психология.
  Новое – это хорошо забытое старое, гласит мудрая поговорка. Расширив понятие души за предел персоны, Гроф лишь возвратил свою науку к ее живительному истоку. Если персона есть лишь лицо и тело, и плюс поставленная им в соответствие социальная роль, то душа, психея – это бесконечный луч, мимолетно пронизавший на своем пути этот бренный мир в точке, которая именуется «персона».

12
  Душа это не набор «комплексов», как полагал Зигмунд Фрейд, а вслед за ним какое-то время и человечество, сбиваемое с толку психоанализом. Фрейд чуть не с пеной у рта требовал от Карла Густава Юнга держаться как можно дальше «от всякой мистики».
  Но мистик и ученый Карл Юнг спорил с Фрейдом. Спорил теоретически…
  Теперь же правоту Юнга в абстрактном споре подтверждают реальные эксперименты Грофа. «Новое» направление в психологии есть, по сути, возвращенье блудного сына. То есть возвращение психологии к основным положениям алхимических трактатов, покрытых пылью веков.

13
  Что именно представляет собой метод Грофа?
  Желающий вспомнить события прошлой жизни ложится, расслабив мускулы тела, и начинает совершать интенсивные дыхательные движения строго определенным образом. И в результате, как правило, наступает измененное состояние сознания. Причиной может быть гипервентиляция легких, но в этом вопросе много еще неясного.
  В измененном состоянии сознания человек оказывается способен вспоминать вещи, о которых он, вроде бы, безвозвратно утратил память. Такие как, например, перипетии собственного появленья на свет. Предшествовавшую этому внутриутробную жизнь. Затем возможно проявление в сознании картин прошлой жизни: кем был человек до того, как было зачато нынешнее его тело…

14
  Ребефинг быстро распространился по ряду стран, и в результате энтузиасты стали фиксировать впечатления большого количества практикующих. Часть этого массива данных подверглась проверке на непротиворечивость. При тестах применяли методы исторической, а также иногда лингвистической экспертизы.
  Немало случаев было признано проявлением действительно глубинной памяти, то есть: многие практикующие метод Грофа рассказали о таких событиях, а иногда и на таком языке, которые они в этой жизни не могли знать никаким образом.
  И вот именно среди таких случаев обнаружились парадоксы, беспокоящие исследователей.

15
  Парадокс об одновременном воплощении в разные тела.
  Визионер К. вспомнил себя средневековым купцом, собственником торгового судна. Во время одного из плаваний по Атлантическому океану с ним случилось несчастье. Он был ограблен пиратами и убит… Сведения об оснастке корабля, о товарах и торговых путях и прочие совпали с данными, которые хранят узкоспециализированные исторические архивы.
  Но следующий сеанс ребефинга принес информацию, представляющую абсурд. К. видел уже свою другую прошлую жизнь. И снова его деятельность оказалась связана с морем, но иным образом: он был в этот раз пиратом. И вот что выяснилось после подробного анализа сообщения. Визионер К. был именно тот пират, который захватил тот самый корабль и вздернул на рее того самого купца! То есть: в одной из своих прошлых жизней К. стал убийцей… самого же себя в своей другой прошлой жизни! Историографические детали были подтверждены архивами и на этот раз.

16
  Реинкарнационный парадокс К. не единственен в своем роде. Анализ некоторых сообщений визионеров показывал, например: мужчина, который в прошлой жизни был женщиной, в своей «позапрошлой» был… мужем этой же самой женщины, то есть оказывался женат на себе самом!
  Подобного рода вещи есть даже, может быть, скорее закономерность, чем исключение. Но сообщений о них немного и сообщающие, как правило, предпочитают сохранять инкогнито. Что и не удивительно. Если признанье в том, что у тебя открылась глубинная память, в наше время не обязательно уже повлечет насмешки и подозрения в психическом нездоровье, то некие парадоксальные заявления на эту тему – дело совсем другое.
  Что можно сказать о человеке, который утверждает, что он является (являлся) и такой-то вполне определенной личностью и – одновременно – кем-то еще? Диагноз профессионального психиатра будет однозначен: шизофрения – раздвоение личности. Кому охота слыть шизофреником?

17
  И тем не менее некоторые все же решаются свидетельствовать и о таком трансперсональном опыте. Потому что чувствуют: сведения эти могут оказаться бесценны. Чувствуют, что именно вот здесь и скрывается, может быть, «секретное окно», позволяющее увидеть предельнейшие первоосновы Жизни. Ответить на Вопросы: что именно представляет собою БЫТИЕ? что такое мир? что такое «я»? что представляют собою боги – и самый Бог?
  Известный эзотерик Джон Лили свидетельствует в своей книге «Центр Циклона» уже и вовсе парадоксальное откровение. «Мой живот был полным и он раздулся как при беременности. Я стал своею собственной матерью, носящей меня во чреве… в моем же собственном чреве! Вдруг – я осознал, что собираюсь родить самого себя.»

18
  Имеет место также и парадокс, обратный тому, о котором только что было сказано. Это парадокс об одновременном воспоминании разными людьми одной прошлой жизни. Тут схема следующая. Некий господин А утверждает, что в прошлой жизни был господином В. При этом независимо госпожа С, современница А, вспоминает себя в прошлой жизни… тоже господином В!
  Как понимать подобную ситуацию? Кто-то из практикующих метод Грофа заявляет несостоятельные претензии, то есть это реинкарнационный «Лжедимитрий»? Тогда какой же из двух? Весьма непростой вопрос, в случае, если эксперты не смогли опровергнуть достоверность какого-либо из этих двух сообщений. Или хотя бы опровергнуть их независимость.
  Разумеется, было предложено объясненье психологическое. Многие были бы не прочь вспомнить себя в прошлой жизни личностью знаменитой, а знаменитых в истории не так много. Вот и вспоминают. И в результате живут среди нас одновременно по нескольку экс-Тутанхамонов, экс-Наполеонов, экс-Аристотелей… Однако подобное толкование подошло бы только для случаев ложной глубинной памяти. К тому же, наш господин В из этого, так сказать, реинкарнационного треугольника – далеко не всегда какая-либо сиятельная историческая личность. Он может оказаться безвестным клерком позапрошлого века, которого только с большим трудом разыскали эксперты по архивам.

19
  Что можно сказать в итоге? Противоречия с восточной версией учения о Перерождении налицо и, похоже, это только начало. Эти парадоксы практического порядка, открываемые в реинкарнационных исследованиях, заставят и еще более о себе задуматься.
  Ведь увеличивается массив данных, библиотеки воспоминаний о прошлых жизнях растут. Все это перестает уже восприниматься экзотикой и делается предметом системного статистического исследования. Компьютерные программы обладают огромными возможностями для поиска соответствий/несоответствий…
  Становится весьма вероятно, что поток выявления особого рода странностей, которые не укладываются в схему Перерождения, предлагаемую Востоком, будет все увеличиваться.

Глава третья ТАЙНА
  Он [Иисус Христос] есть мир наш,
  соделывающий из Двух – Одно
  и разрушающий стоящую посреди преграду.
Послание к Ефесянам, 1:14
  Моя истинная, внутренняя сущность существует в каждомживущем столь же непосредственно, как она в моем самосознанииобнаруживается лишь мне самому.
Артур Шопенгауэр, «Свобода воли и нравственность»
  Здесь чувствуется некая Тайна. В этом согласны люди, у которых обострена интуиция, и такие пытаются заглянуть за ее покров.
  Некоторые писатели, например. Ведь настоящий писатель может себе представить – вдруг, по наитию – как именно живет и как устроено нечто, о котором он, вроде бы, ничего не знает. Поэтому романы такого писателя поражают правдоподобием.
  В романе «Хазарский словарь» Милорада Павича поразительное есть место. Женщина говорит мужчине, в которого влюблена: «Может быть, твоя душа носит в себе, как плод, мою душу? И однажды… родит ее? Однако до этого они обе должны пройти путь, какой предопределен.»

2
  У Достоевского есть, что если настоящий православный узнает о злодействе, совершенном пусть очень далеко, где-то и кем-то там, – то он печалуется тогда и себя (!) винит…
  У Виктора Пелевина в романе «Чапаев и Пустота» есть прозрение, выраженное хотя и в полуиронической форме, присущей этому автору, но глубокое. «Нету, Петька, никакой души ни у меня, ни у тебя, ни у штабс-капитана Овечкина. Это у души есть Овечкин, Чапаев, Петька. Про душу нельзя сказать, что она у всех разная, нельзя сказать, что у всех одна. Если и можно что-то про нее сказать…»
  Это «что-то» пытаются сказать про душу и воплощения ученик и учитель в книге Андрея Сидерского «Третье открытие Силы». Ученик: вот бы по своей воле просмотреть всё, последовательно восстановив воплощения – одно за другим. Учитель: последовательно? Что, по-твоему, должно быть критерием их последовательности? Чередование во времени на этой планете? Но там, откуда исходит Всё, нет определенного времени. Там существует только сейчас и здесь, в котором присутствуют сразу все наши жизни со всеми их событиями. Никто не знает, когда какая из них случается в земном потоке времени трехмерного физического мира. И вовсе не обязательно их последовательность здесь соответствует той, в которой они оставляют свои следы в самоосознании духа.

3
  На это намекает и Майринк в рассказе «Пиявки времени». «Есть древнее тайное учение, такого же возраста, как и человеческий род. Оно передается из уст в уста и до наших дней, но лишь немногие знают это. Оно дает нам средства перешагнуть порог смерти, не утрачивая сознания. И у кого получается этого достигнуть, тот делается владыкою над самим собой. Он завоевывает для себя новое Я, а то, что считалось прежде его «я», становится для него таким же орудием, как наши руки и ноги.»
  Еще есть интересная интуиция Борхеса, которую он выражает в рассказе, кажется, «Город богов» такими словами: все испытают всё. У Борхеса есть рассказ, озаглавленный весьма странно: «Борхес и я».
  А также рассказ «Другой», у которого следующий сюжет (однако с первых слов утверждается, что никакой это не сюжет, а строгий автобиографический факт). Полуослепший старик (а именно таков автор, по факту, ко времени написания сего текста), которого зовут Борхес Хорхе Луис, – встречается случайно на берегу реки (известная метафора Времени, что подчеркивается специально) с каким-то молодым человеком. Они беседуют, и автору становится постепенно ясно, что этот юноша есть… он сам.

4
  Подобные интуитивные проблески можно встретить и у других писателей и философов. Они – словно вспышки молний, возникающие в разных частях грозового неба – выхватывают как бы различные фрагменты некоего величественного здания… Это здание – учение о Перерождении в его исконном, первоначальном виде. Полная и совершенная версии, а не та, подвергшаяся историческому выветриванию, в которой сохраняет его Восток.
  Первое, что ведает Русская Северная Традиция о Перерождении, это Единый Путь. Он представляет собою как бы сквозную вязь мироздания… Вязь эта неразрывна… Единая нескончаемая нить, или, может быть, нагляднее было бы сказать: единый световод, коридор… А вовсе это не ряд параллельных, никак между собой не связанных коридоров.
  То есть: не таким образом обстоит дело, чтобы имелось «энное» количество душ – и столько же изолированных коридоров реинкарнации, по которым эти души совершают перерождения, все строго однонаправлено: из исторического прошлого в историческое будущее.

5
  На самом деле реинкарнация может совершаться и в прошлое. Таким образом, что для воплотившейся вновь души это будет ее следующая жизнь, а с точки зрения современников по предыдущей жизни ее это могут быть века, например, допотопные.
  И точно также среди нас могут рождаться те, чья прошлая (для них) жизнь протекала в еще не наступившие для нас времена. Если у таких людей происходит раскрытие глубинной памяти – они делаются пророками. Потому что в их распоряжении оказывается память о будущем.
  В такое трудно поверить. Но Русская Северная Традиция учит и о вещах, которые, с позиций обыденного рассудка, даже и еще более невероятны. Душа умершего может воплотиться в новое тело примерно в то же самое время, когда родился этот умерший. Тогда одновременно будут жить двое, один из которых для другого суть прошлая жизнь его. А этот другой, соответственно, есть для первого его реинкарнационное будущее.

6
  Такие два могут встретиться. Парадокс? Не более, чем необъяснимое «узнавание» друг друга людьми, совершенно ранее незнакомыми.
  Существует «обыкновенное чудо» – влюбленность, возникающая с первого взгляда. Откуда приходит чувство, что вы друг для друга чуть ли не более родные, чем даже близкие родственники? Если реинкарнационная дистанция мала, то душа еще может, видимо, ощутить СВОЕ. Свое ближайшее прошлое (ностальгия), или, наоборот, наиболее близкое реинкарнационное будущее (идеал).
  И не такие ли «роли» обыкновенно и оказываются у двух влюбленных: один для другого «идеал», а того к этому «просто тянет», как путника возвратиться в давно покинутый родной дом?

7
  Словом, Русская Северная Традиция утверждает: вектор перерождения не всегда сонаправлен вектору времени. В смысле – времени историческому. Как историческое, так и физическое время есть лишь «проекция на плоскость» того явления, которое действительно достойно именоваться Время.
  Для Северной Традиции понятие Время имеет смысл, прежде всего, житийный. Экзистенциальный – если говорить в терминах принятого теперь философского языка. То есть, мы понимаем Время как Путь.
  Парадоксы реинкарнации объяснимы именно тем, что векторы Пути и времени исторического (или, шире, физического) не всегда сонаправлены. Этих парадоксов будет выявляться все более, надо полагать, коль скоро за изучение глубинной памяти нынче взялись всерьез.

8
  Ведение Русской Северной Традиции о перерождениях души называют учением Замкнутого Креста. Почему – это будет ясно из дальнейшего изложения.
  Учение это имеет понятийное ядро не простое для понимания. Требуется настойчивая работа ума… но даже и не только лишь одного ума. Некоторые понятия учения не столько философичны, сколько духовны по своей сути. Они перерастают пределы логики, хотя они имеют все свои корни в ней.
  И это не удивительно. Ведь человеческие логика и язык складывались как приспособление к нуждам частного, отдельно взятого воплощения. Когда же они применяются к описанию Пути в целом, то вероятны иллюзии формальных противоречий, и эти иллюзии могут маскировать суть. Поэтому нередко приходится прибегать к метафорам – стимуляторам интуиции.

9
  Однако не надо думать (а сейчас имеется такое поветрие), что будто ответы на Вечные Вопросы в принципе нелогичны.
  Ум – часть образа Божия в человеке. Следовательно, вполне оправдано дерзновение понять, как именно «устроен» самый что ни на есть духовный предмет, самая что ни на есть развысокая материя.
  Это дерзновение оправдано, повторим, но только одного его – мало. Достижение совершенства ведения приходит в миг озарения, то есть – откровения свыше. Оно бывает, если о нем есть неотступное чаяние сердца. Наличие этого чаяния как раз и подтверждается непрестанным усилием ума «настичь Бога», говоря словами Евангелия, то есть, по крайней мере, настроением ума стать выше обыденного рассудка.
  Вот эти два момента необходимы, чтобы проникновение в суть учения о Едином Пути оказалось достигнуто.

10
  Понятийное ядро ведения, будучи воспринято полностью, не требует уже каких-либо дополнительных допущений.
  Все сущее предстает просветленному разуму единым и непротиворечивым, каково оно вправду есть.
  Творец и творение могут быть представлены как Точка и то, что по единообразному закону развертывается из Нее – в Нее же и возвращается.

11
  Дух – ЕДИН. Любая реинкарнация представляет собой фрагмент единой дороги его бесконечных перерождений. Все полотно бытия суть единая, сама с собою переплетающаяся нить. Причем ее концы замкнуты, то есть она представляет собой кольцо.
  Сие кольцо как бы скомкано в клубок. И этот клубок находится… в едином пространственно-временном континууме – сказали бы в наше время. Конечно, это только метафора. Действительная картина слишком сложна, чтобы ее можно было описать современным человеческим языком. Или же, скорее, слишком проста для этого (прав был Экхарт, который утверждал в своих проповедях: «нет ничего проще Бога»). Но, будем надеяться, метафора сверхвременного и сверхпространственного клубка передает хотя бы схему того, что есть.
  Вот максима Русской Северной Традиции, которая, к сожалению, мало кому понятна: ты никогда не видишь ничего иного вокруг, как только свои же собственные прошлые или будущие воплощения. Поэтому достигший способности различать – различает окружающих на своих возможных учеников и своих возможных учителей; и трудно, если вообще возможно, ему бывает отыскать равного.

12
  Итак, Единый Перерождающийся…
  Любые добро и зло, которые делает человек (да и не только человек – всякий сущий), он делает, следовательно, в конечном счете самому же себе. Потому что в каком-то из воплощений обидчик обязательно есть и тот, которого он обидел. И точно также и «добрый самаритянин» это в каком-то из воплощений тот, которому он помог. Не это ли разумел под своим «все испытают всё» Хорхе Борхес?
  Как видим, северная, исконная версия учения о Перерождении свободна от нестыковок. Проблема воздаяния решается без того, чтобы каузальная цепь убегала в дурную бесконечность. А также и без того, чтобы приходилось допустить существование хотя бы одного следствия без причины.

13
  Господь Иисус Христос учил о Любви.
  Но ведь и до Него случалось, что призывали на земле к милосердию, к смягчению нравов. Однако только в учении Сына Божия содержится исключительный по решительности призыв. Возлюби ближнего своего как самого себя. КАК САМОГО СЕБЯ – этого не знали ни египтяне, ни иудеи, бывшие рабами у них и перенявшие какую-то часть их знания, ни даже эллины со своей продвинутой философией! Подобное откровение многие тысячелетия как не проповедовалось до Него никем нигде на Земле…
  Учили этому только в эпоху Водолея – за двадцать четыре тысячи лет до Рождества Христова – в Арктиде, которую эллины называли Гиперборея. Этот затонувший континент представлял собой, как мы говорили, землю, откуда пришло учение, называемое теперь Северная Традиция. «Как самого себя…» – ведь это же непосредственно следует из того, что сказано уже было о Едином Пути! Адепты Замкнутого Креста могли бы произнести: возлюби ближнего как себя, потому что… ОН И ЕСТЬ ТЫ. И разница между вами не больше, чем она может быть между двумя различными воплощениями Единого.

14
  Конечно, это единство различенных непросто себе представить. (Наверное, именно потому, что представления такого рода противоречат обыденному рассудку, нечасто встретишь в этой жизни любовь.)
  Однако мы постоянно видим вокруг явления, в которых различенное внешним образом суть, на самом деле, единое. К пониманию этой истины как частного случая люди давно привыкли. А в наше время вокруг и вовсе целые заросли примеров, демонстрирующих наглядно то, что так всегда подчеркивал в своих писаниях Гераклит.
  Скажем, изображение в телевизоре. Обыденнейшая вещь. Передают боевик, допустим. Два человека бегают и палят друг в друга. Естественно, что они воспринимаются как различные… а между тем один и тот же сканирующий электронный луч одновременно рисует их изображения на экране.

15
  Весьма интересна одна гипотеза, которую выдвигает современная физика (заметим, физика считает себя «боящейся метафизики», то есть наукой «точной», основывающейся исключительно на данных экспериментов и математике). Вселенная представляет собою, гласит гипотеза, в определенном смысле подобие телеэкрана. То есть – существует одна единственная частица. Эта частица постоянно движется со скоростью бесконечно большей, чем скорость света. Пространство есть ее трехмерный «экран» и она как бы сканирует его, движение же самой частицы происходит в ином, четырехмерном пространстве. Такая бесконечной скорости частица успевает бывать везде. Причудливые виражи ее трассы набрасывают, словно штрихи, нас с вами, нашу планету и другие планеты, звезды…
  Современная наука всерьез рассматривает возможность, что именно таким образом устроен космос материи. Тем более нет оснований не допустить, вслед за Древними, что таким же образом устроен и космос Духа.
  Единый Дух совершает Путь и любые «я» есть всего лишь фрагменты сего Пути. И Путь этот не только проницает и объемлет вселенную – он именно и составляет ее. Все сущее, все Бытие есть его изгибы, причудливая вязь его петель.

16
  Невольно вспоминается герметическая эмблема, пришедшая из дальнего прошлого. Змея, кусающая свой хвост. Ее наиболее глубокий смысл делается понятен, если обратиться к словам русской старинной сказки: «Юша-змей весь мир опоясал – так, что собственный свой хвост закусил».
  Итак, в конечном счете Дух всегда имеет дело с собою же самим, единым. Какую ни возьми точку – вокруг все будут прошлые или будущие фрагменты этого же Пути. «Будьте мудры, как змии», призывал Иисус апостолов. Наверное, змий представляет собой знак мудрости именно потому, что символизирует одну из наиболее глубоких тайн бытия: единую всеобразующую живую нить, замкнутую в кольцо, заузленную.
  По-видимому, к осознанию этой схемы строения духовного космоса близок был Эдмунд Спенсер, мыслитель XVI века.
  У него есть такая фраза: «Вселенная это цепь или лестница, спускающаяся от подножия божественного трона на небе и до ничтожнейшего творения на земле.»

17
  Действительно, Путь представляет собой бесконечную лестницу или ленту. Причем эта лента скомкана, как бы, и то, с чем приходится иметь дело на практике, это КЛУБОК перерождений.
  К этому образу близко ведическое понятие Мирового Яйца. Что выглядит извне как яйцо, то, при более детальном рассмотрении, представляет собой клубок.
  Сечения клубка могут различаться по площади. Один временной срез включает меньшее количество воплощений, а другой большее. Но, через какое бы количество витков ни прошло сечение – все это срезы клубка, который образует одна единая нить. (Как видим, разрешимо и то противоречие, что обитателей Бытия может быть в какие-то времена больше, а в какие-то меньше.)

18
  Идею такой структуры духовного космоса передает ВЯЗЬ – особый вид построения орнамента. Он представляет собою изображение непрерывной ленты, переплетающейся в узлы, многочисленные и причудливые. И причем лента, как правило, изображается замкнутою в кольцо.
  Вязь – это отличительная особенность культуры древних народов, у которых родиной или прародиною был Север. Культуры, скажем, африканского континента не знают вязи. В заставках русских старинных рукописных книг вязь есть элемент непременный. Он перекочевал и в печатные, когда они появились. «Вязанные» заставки сохраняются до сих пор в книгах, издаваемых церковью. Вязевые орнаменты покрывает, в качестве каменной резьбы, стены храмов. Как наиболее древних православного христианства, так и воздвигнутых богам Индии.
  Плетеный узор представлен и на сохранившихся древних различных изделиях Руси, и на таковых стран Востока. Но наиболее богато мотив заузленной лентыварьируется, пожалуй, в культуре кельтов. Орнаменты этого народа радуют богатейшей вязью. Переплетающиеся линии перетекают в тела животных, людей и птиц… борющихся волков и драконов… а иногда это причудливо ветвящиеся деревья и травы, у которых общие корни… причем все это – замкнутая на себя одна лента! Культура кельтов развивалась на землях, примерно столь же удаленных от Полюса, как и побережье Белого моря. Однако их земли едва ли могут быть названы «перекрестком истории». Поэтому не удивительно, что образная символика знаний о Едином Пути, ведения о Перерождении – сохранилась у этого народа практически в неприкосновенности.

19
  И есть еще один символ, который несет в себе образное выражение вести о Едином Пути. То знаменитые каменные лабиринты крайнего Севера. Мегалитические конструкции, которые представляют собой множество камней, расположенных друг около друга строго определенным образом.
  Этими камнями на земле выложена, как правило, спираль, витки которой сходятся к центру. Спираль эта может быть одинарная или двойная, а может представлять собой и еще какой-то более сложный рисунок, но в плане обязательно просматривается центростремительность. По центру же лабиринта нередко высится камень, отличающийся весьма от прочих – значительно большего размера и вкопанный, как правило, вертикально.
  Что поразительно, единый план этих сооружений точно воспроизводится в разных землях, географически весьма удаленных. Каменные лабиринты практически одинаковы что на мысах Белого и Баренцева морей, что в норвежских фиордах или на скалах Швеции, в шхерах Финляндии, на островах Британии… Немногие наблюдающиеся различия весьма незначительны. Например, общая форма лабиринта может быть круглой или овальной, редко – прямоугольной.

20
  Все это очень древние камни. Так, лабиринты Белого моря были возведены в III–II тысячелетие до рождества Христа – примерно в тот же период, что и знаменитый Стоунхендж. Некоторые из каменных спиралей на Соловецких островах и на Мурманском побережье Кольского полуострова были воздвигнуты в V–III тысячелетие до Р.Х., а возможно и раньше. Что представляют собою эти сооружения?
  Высказана была гипотеза, что возведение их было связано с погребальными церемониями. Сходящаяся спираль может символизировать нисхожденье в загробный мир. Тогда по центру конструкции должны бы располагаться захоронения.
  Произвели раскопки, и они выявили, однако, отсутствие погребений. За исключением одного единственного, но захоронение это было совершено в эпоху гораздо более позднюю, чем та, когда был возведен лабиринт.

21
  Учеными высказывалась еще и другая версия. Забавная – иначе не назовешь. Интерпретация в духе пресловутой парадигмы, что будто все произведения праантичных культур это есть, не иначе, орудия труда. (Труд создал из обезьяны… помните?) Так вот, было предположено, что эти лабиринты представляет собой… огромную ловушку для рыбы!
  Такая идея в чем-то даже более поразительна, чем… пушка для охоты на воробьев. Но – допустим. Однако, как же туда могла забираться рыба, если от этих сооружений нередко даже и берега морского не видно? Значит, отвечали сторонники версии, во время возведения лабиринтов эти участки были затоплены.
  Вот именно таким образом орудийная версия и похоронила себя. Потому что во многих случаях удалось показать, что, на момент строительства лабиринтов, эта земля не могла быть участком шельфа.

22
  Что же на самом деле представлял собой каменный лабиринт? Исключение несостоятельных версий приводит к выводу, что предстает очевидным с первого на них взгляда, с первого ощущения.
  Каменный лабиринт есть древнейший храм. У нашего современника слово «храм» прочно ассоциируется со стенами, сводами и так далее. Ведь нынешние храмы именно таковы. Но, вообще-то, в святилище главное не его стены, а его Сила.
  Многие тысячелетия культовые сооружения одинакового устройства располагаются по всем, практически, побережьям крайнего Севера. Они образуют словно бы кольцо вокруг Полюса. Это величественное и неоспоримое свидетельство, что во времена, когда сии святилища воздвигали, на этих землях существовала единая духовная культура. Неоспоримо, что храмы всегда возводятся таким образом, чтобы символизировать духовное учение, в честь которого они строятся. Любопытно, что, кроме Севера, подобные каменные лабиринты обнаружены и на Крите. По-видимому, великая древняя цивилизация Крита, вытесненная Микенами, действительно могла иметь северные корни (такое предположение высказано в романе Ярослава Астахова «Крушение Лабиринта» – издательство «Альва-Первая», М., 2005).

23
  Конечно же, лабиринт символизирует учение о Едином Пути. Это гораздо более древний символ, чем вязь, и он содержит в себе, поэтому, и большую информацию.
  Вязь может показать лишь замкнутость и заузленность Пути. Она суть символ Единой Нити в ее бесконечном переплетении с самою же собой… А лабиринт показывает как бы срез всего этого Мирового Клубка. Показывает и его центр, его средоточие. То есть окончательный смысл Пути, цель его. Каждый отдельный камень – конкретное воплощение. Что же такое особенное отмечает центральный камень, который воспринимается словно менгир, потому что он много крупнее прочих и вертикален?
  Сей камень означает некое Воплощение, Которому суждено было отвека стать в центре мира и в центре Времени. Он означает Сына, который узнал Своего Отца. Этот Воплощенный осознает совершенно ясно и достоверно (так точно, как осознает человек воспоминания свои), что все – бывшее, существующее и будущее – это лишь воплощения Одного Единого. Естественно, что Такой творит чудеса и ведает наперед судьбы всех.
24
  Древнейшее учение о Едином Пути просто не могло не содержать в себе предсказания о таком Воплощении. Ведь это же очевидно, что по мере продвижения по Пути опыт неуклонно копится, и однажды…
  Да, каменные «книги», разбросанные по просторам крайнего Севера, предсказывали именно Рождество. За многие тысячелетия до свершенья сего События. Они предрекали пришествие во плоти Того именно, Которого мы называем теперь Господь Иисус Христос.
  Он воплощение Совершенного Опыта Пути. Не случайно, что Он говорил «Я есмь Путь, Истина и Жизнь» (от Иоанна, 14: 6). И этот же Совершенный Опыт выражают Его слова: «Я Лоза, а вы ветви» (от Иоанна, 15: 5). 25

25
  Сейчас подобное может показаться для многих сближением идей далековатых. Ведь наше время нередко обращает внимание не на суть, а только на форму. И ладно б даже на форму – внимание может быть столь поверхностно, что его привлекает лишь маркировка формы. Так, если христианство лежит под бирочкою «две тысячи лет назад», следовательно, заключает наш легкомысленный современник, ничто из более раннего заведомо не может иметь к нему никакого отношения.
  Слава Богу, еще лишь несколько веков назад наши предки мыслили не в категориях стеллажа, в котором для всего есть глухие, не сообщающиеся полки. Тому свидетельством слова святого Августина Блаженного: «То, что называется теперь христианской религией, существовало у Древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианство.»
  Что можно к этому добавить? Пожалуй – факт, что наиболее ранние христианские церкви Швеции имеют каменный пол, который украшает отчетливое изображение… лабиринта.

УЧЕНИЕ О ПЕРЕРОЖДЕНИИ В СВЕТЕ ПРАВОСЛАВИЯ ВЕДИЧЕСКОГО И ХРИСТИАНСКОГО
  На северном побережье Евразии открыто много камней, памятных и священных, которые несут изображенья и надписи, датируемые веками первого тысячелетия по Р.Х. Такие камни находятся как на территории России, так в скандинавских землях – к примеру: камни Харальда Синезубого в Еллинге. Изображенный на некоторых из камней сюжет следующий: Даждьбог (Иисус Христос) как средоточие мирового клубка перерождений – как воплощение, в котором открывается предельная Истина (именно такой камень и установил конунг Харальд во время своего обращения в христианство – год около 960).
  Другой распространенный сюжет старинных рисунков на камне: олень – в сердцевине того же мирового клубка. На деле, это сюжет все тот же. Предание древних руссов говорит о преображении Даждьбога в Оленя – белого, несущего на главе своей золотые рога. И вслед за тем повествуется о Его обратном преображении. Русская Северная Традиция знает профетический смысл сей легенды: образное повествование древних руссов предсказывало Преображение Христа на горе Фавор. И точно также понимали эту легенду рыцари круглого стола короля Артура. (Помните, как Мелори описывает явление Христа в образе белого Оленя с крестом рыцарям Ланселоту и Парсифалю?) Иконописцы Руси еще и вплоть до XVII в. изображали Господа как Оленя, имеющего между золотыми рогами крест (например, смоленская икона Бориса и Глеба). Вот так…
  Официальная историческая наука любит расписывать, что христианская вера насаждаема была огнем и мечом. Правящая верхушка и воины, якобы, искореняли в своих народах древнюю веру, и в результате христианский крест пришел в мир. Подобная точка зрения как-то не согласуется со здравым смыслом. С чего бы правящей верхушке и воинам такое проделывать? Скорее бы уж новую веру стали насаждать те, которые рвутся к власти – дабы под шумок религиозной войны власть эту захватить. А те, которые и так уже наделены властью – зачем им это?
  В некоторых же случаях гипотеза «огня и меча» не только, что не согласуется с логикой, но прямо входит в противоречие с историческими фактами. Так, например, Исландия официально приняла христианство в 1000 году по Р.Х. К этому времени в государстве вообще не было ни королевской власти, ни правящей верхушки, ни регулярной армии. Насаждать огнем и мечем было просто некому. Существовали родовые общины, которыми управлял альтинг (верховное вече). На нем и было утверждено всенародно решение совета волхвов о поклонении Туисто (Христу), воплощения Которого давно ждали. Доподлинно известно также (хоть и активно перевирается ныне), что на Руси князь Владимир, сделавший христианство официальной религией, при этом ни в коей мере не искоренял древних верований. В XIX в. об этом подробно писал граф Михаил Владимирович Толстой в книге «История Русской Церкви». А в наше время о дружественных отношениях между православными и ведическими храмами вплоть до времен никонианской реформы пишет председатель Комиссии РАН по культуре древней и средневековой Руси академик Валерий Алексеевич Чудинов.
  А как же огонь и меч? Что же – их совсем не было? Неужели христиане так вот никак и не «отыгрались» за языческие гонения на них в древнем Риме, которые были инспирированы иудеями, как это полагают Джекоб Конер («Христос не был евреем») и Муравьев-Апостол («История Христианства»)?
  Да почему же не было? Был огонь, был и меч. Но только ведь они пришли много позже – там, где была утрачена ортодоксия.
  Здесь требуется сказать несколько слов об отличии христианской и ведической ортодоксии от еретических отклонений. Ортодоксальное – православное – христианство органично произрастало из ведизма, православного же. Древние наши предки славили Правь, господствующую над Явью (зримое) и Навью (сокрытое). Такой же догмат имеет православное христианство. Он именуется: единоначалие Отца. От Него есть и Сын, и Дух. И Первый происходит путем рождения, а Второй – исхождения. В католицизме же, именуемом православными св. отцами ересь латинян, Дух исходит как от Отца, так и от Сына. Получается какая-то нелепость. Нет единоначалия Прави. Ни богослов, ни философ не могут понимать, о чем, собственно, идет речь. Единое, из которого происходит видимое и невидимое, внешнее и внутреннее, Я и Мир и т.д. – это вполне понятно. Но вот некие двое, из которых проистекает третье?.. Что же, сначала было Различение, и только потом из него произошло Единство? Единство – вторично?.. Такое возможно разве лишь с человеческой точки зрения, но никак не с божественной. Человеческое сознание видит сначала двоицу: Я и Мир. И только лишь затем прозревает – если прозревает – за ней Единое. И так сознание восходит ко Святой Троице, понимает смысл Бытия, жизни, смерти. Католицизм же своим et fili oque превратил богословское и философское учение Древних просто в религиозную побрякушку, мало чем отличающуюся от языческих верований. Потом на запад пришла и лютеранская ересь, начавшая с книги Лютера, идея которой была вынесена в ее название: «О том, что Христос был рожден евреем». Так вот: всякий «огонь и меч» – это дети ересей. Они всегда пытались извести Православие – что ведическое, что христианское. И очень во многих странах они преуспели в этом недобром деле. У нас же на Руси Православие не было изничтожено, но было весьма ослаблено никонианской реформой, когда богослужебные древние книги начали, ничтоже сумняшеся, переписывать по византийскому образцу. Тогда уже и у нас начались гонения на старообрядцев, то есть на исконных ортодоксальных православных. Заметим: на Руси это началось лишь спустя полтысячелетия после того, как этим позором запятнало себя остальное человечество. Однако православие на Руси, все же, выстояло. И более того – век минувший стал веком прекращения богопротивного раскола. Возможно, и официальная церковь скоро обратится вновь к исконным истокам, которые хранят ведение о многих духовных тайнах. И о Перерождении, в том числе.
  Однако, могут спросить: но ведь христианское учение отвергает идею Перерождения – как быть с этим?
  Здесь нужно просто вспомнить историю. Вспомнить, что ни апостолы, ни христиане первых веков идею Перерождения вовсе не отвергали. Эта идея содержится в трактате Иоанна Оригена «О началах» – в первом системном изложении христианского богословия. Вселенский собор 325 года – Никейский – подтвердил: учение о Перерождении представляет часть христианского учения; отрицание Перерождения, следовательно, суть ересь. Такой позиции высшее духовенство держалось всю половину первого тысячелетия по Р.Х.! Противоположное утверждение прозвучало только в 553 году на Константинопольском соборе. И не в результате богословского диспута, подчеркнем, но лишь по требованию императора Юстиниана I, представителя светской власти, известного своим грубым вмешательством в дела церкви.
ПРИМЕЧАНИЕ
  В изъяснение слов 28-го псалма «Глас Господа совершающий елени» св. Василий Великий говорит: «Олень имеет такое устройство, что ему не могут вредить пресмыкающиеся, но, как говорят естествонаблюдатели, съеденная им ехидна служит для него очищением. А все ядовитые животные берутся в изображение злых и противных сил, как говорит Господь: даю вам власть наступать на змию и скорпию, и на всю силу вражию (Лк. 10:19). Олень же дыханием своим извлекает ядовитых гадов, кроющихся в гнездах, и силою сего дыхания заставляет их выходить из убежищ.»
Приложение 1 УЧЕНИЕ ГИПЕРБОРЕЕВ (Северная Традиция)
  Учение гипербореев представляет собой, по-видимому, забытый первоисток всякого серьезного бого-миро-воз зрения, известного человечеству за его историю. Свидетельство тому Книги этой древнейшей расы, в которых излагается учение Замкнутого Креста – эзотерическое богословие Полярного Континента.
  Северная Традиция – это как бы грандиозная Башня, которая в незапамятные века была разрушена Катастрофой. Камни, складывавшие ее, оказались разбросанными по всему миру. И мудрецы различных народов, положив один или два осколка таких в основание, воздвигли свои учения – построили свои Башни… Насколько верно это предположение, читатель пусть судит сам. Так или иначе приходит “время собирать камни”.
  Данная работа представляет собой ни в коем случае не перевод, а очень конспективный и упрощенный пересказ. Язык и, главное, система понятий Посвященных полярной цивилизации отличаются от современных настолько, что перевести их в точности нереально. Благодарю Бога, если мне удалось хотя бы приблизиться к сумме главного.
НАЧАЛО, СВОБОДА, БОГ
  В НАЧАЛЕ* Единый Дух сознавал идеальное и материальное, Внутреннее и Внешнее как части себя, Единого, подобно тому как правая и левая рука представляют части одного тела.
  Внешнее и Внутреннее соотносились в Духе примерно так, как соотносятся в сознании память, сохраняющая в себе образы, уже созданные воображением, и воображение, создающее новые образы на основе тех, которые хранит память.
  Дух этот непрестанно создавал миры, искусно сопрягая различным образом Внутреннее и Внешнее, и он был, как сказано в “Книге Покоя” гипербореев, “садовник Сада Миров”.

  Самое же НАЧАЛО это был Бог, Создатель Духа-садовника и его Учитель. Бог возлюбил создание свое так, что вознамерился его сделать равным Самому Себе в искусстве разведения Сада.
  Чтобы овладеть этим абсолютным искусством, садовник должен уразуметь, почему неправильные приемы разведения Сада воистину есть неправильные, а правильные достойны имени своего.
  Неправильно, учил Бог, создавать такое древо миров, где Дух утрачивает осознание Внешнего и Внутреннего как частей себя, Единого, и начинает воспринимать внешнее как некое иное себе, Духу, и никаким образом от него не зависимое существование. Ибо создавая такое древо Дух делается лишь духом, утрачивает осознавание себя как Единого.
  Однако Бог предоставил Духу всю полноту Свободы, которую имел, чтобы, при желании, Дух мог на опыте убедиться, что неправильное неправильно. Только искушение неправильным утверждает правильность нерушимо.
  Желая обрести опыт, Дух сотворил неправильное древо миров, и сразу же оказался сам как бы разъятым на Внутреннее и Внешнее, на “я” и мир, и потому не мог более быть Садовником. Он словно бы превратился весь, очарованный, в это неправильное древо миров, в собственное свое творение.
ПАДЕНИЕ И РАЗЪЯТИЕ
  Вот это самое древо и есть единственная часть из всего Творения, которую мы можем видеть. А сами мы, все – это распавшийся на бесконечные ипостаси некогда Единый дух, в НАЧАЛЕ бывший Садовником.
  Падшему духу кажется, что он представляет собой лишь “я”, а мир внешний, окружающий это “я” – не часть Духа.
  Но теплится в нем и смутное осознание ошибочности этого представления. Он чувствует, что разъят, хоть и не в состоянии осознать это чувство. Поэтому существование падшего духа горько. Он постоянно перебирает виды разъятия своего – раз ные миры, времена, эпохи – надеясь отыскать среди них такой, который бы не содержал в себе эту горечь существования.
ТИПЫ РАЗЪЯТИЯ
  Виды разъятия Единого прежде духа нельзя исчислить. Но способов его разъятия лишь Двенадцать.
  Двенадцать неизменных путей, на которых противопоставляются “я” и мир. Гипербореи называют их двенадцать богов, двенадцать Воль, Сил, Могуществ…
  Вот имена этих наидревнейших богов-Путей:
  * Кор – покровитель воли к покорению, преодолению препятствий. Это божество людей, чье “я” желает завоевать мир, сделать его своим, надеясь этим самым заглушить горечь разъятия Единого духа. Под покровительством Кора “я” и мир противостоят как Завоеватель и Завоевываемое. Но завоевание всего невозможно.
  * Нарал – покровитель воли к приятию, покорности и смирению. Поклонники его те, чье “я” стремится покорить себя миру, принять его таким, как он есть, слиться с его огромностью, растворить, утратить собственную индивидуальность и этим устранить боль разъятия. Для человека Нарала “я” и мир противостоят как Раб и Господин. Но полная покорность недостижима.
  * Ларифур воля к иерархии, к регламентированному соподчинению “я” и мира. Под скипетром Ларифура “я” и мир противопоставлены как Подчиненный и его Начальник. Но истинный Начальник Всего – лишь НАЧАЛО.
  * Палия воля к игре, к исполнению всех ролей, которые задает мир. Так “я”, внешне отождествляясь с миром, надеется обойти “острые углы” разъятия.
  * Эрс воля к исполнению правил поведения столь же однозначно, как следуют инстинктам животные. Поклоняющиеся Эрсу надеются, что таким образом разъятие сделается незаметным.
  * Рет воля к утверждению догмата. Поклонники этого бога желают видеть мир выстроенным на основе ряда аксиом, которые они исповедают с фанатичным самозабвением.
  * Дол воля к изучению естественных законов, действующих в мироздании. Знание этих законов, надеются поклонники Дола, сделает мир предсказуемым и разъятие – незаметным.
  * Ро воля к осмыслению взаимодействия “я” и мира. Мудрость, даруемая построением философской системы, надеются поклонники Ро, уменьшает горечь разъятия.
  * Тарида воля к власти. Это божество людей, которые убеждены, что “я” обладает как бы врожденной властью над миром и стремятся практиковать эту власть. (Они не жаждут завоевания, как люди Кора, но просто держатся так, как если бы уже давно все на свете завоевали.)
  * Лиут воля к печали, питаемая признанием изначального существования в самой природе “я”, как и в природе мира, двух равновеликих энергий – Добра и Зла, Света и Тьмы. Их постоянное противоборство делает все существующее зыбким и эфемерным. Питаемая фатализмом печаль поклон ников Лиут, как это они бессознательно надеются, рационализирует и несколько приглушает горечь разъятия.
  * Карис воля к разрушению. Поклонники его отчаялись как-либо скрасить горечь разъятия Единого на “я” и мир и одержимы полуосознанным стремлением сродни жажде удалить больной зуб. Они стремятся все разрушать. Это стремление затрагивает и “я” и мир.
  * Бора воля к Единому. Он покровительствует Посвященным, стремящимся достичь Тиу – “искусства непосредственного чувствования Бога”, всегда воспринимать “я” и мир как внутреннюю и внешнюю стороны Единого Духа, преодолеть разъятие.
ВНЕВРЕМЕННАЯ РЕИНКАРНАЦИЯ
  Гипербореи верили в перерождения, но не так, как верят сейчас индусы. Согласно представлениям посвященных Полюса человек может, умерев, воплотиться вновь даже и за несколько веков до того, как жил он последний раз согласно своему внутреннему индивидуальному Времени. Он может воплотиться также и после, или в то же самое время, родиться вновь в ином теле, например, в тот же год, когда было рождено тело, в последний раз им покинутое.
  Такой мистический взгляд объяснял не только воспоминания о давно прошедших веках, бывающие у отдельных людей и подтверждаемые затем историческими из ысканиями, но также и предсказания, в точности исполняющиеся через века. Гипербореи в таких случаях говорили: до нынешней своей жизни среди нас этот человек жил уже в будущем и это воспоминания о будущем у него.
  Такая вера объясняла и чтение мыслей, и внезапное точное знание о том, что сейчас переживает другой. Ведь вообще есть только Единый Дух, единая цепь или, точнее будет сказать, единый перепутанный клубок нескончаемых перерождений этого Духа и каждый побывал (будет, является сейчас) духом каждого и знает каждого в Духе. Поэтому говорит гиперборейская “Книга Знаков”: Кто и когда видел в настоящем иное что, чем прошлое свое или будущее? Каждую свою жизнь человек проводит среди различных своих же прошлых и будущих воплощений (прошлых и будущих – согласно Времени внутреннему, времени духа).
  Гипербореи считали, что самое это Время внутреннее течет строго закономерно. Так, если в этой жизни человеку покровительствовал, в основном, Кор, то следующую свою жизнь он проведет преимущественно под покровительством Нарала, и так далее, в том порядке, как перечислены боги выше. Если же умирал Посвященный, человек Бора, то либо он более не воплощался в пределах неправильного древа миров, либо, если он в течение этой жизни не сумел вместить полученного посвящения, неверно распоряжался вновь обретенной Силой, в следующем рождении покровителем его становился Кор, замыкая Круг.
ЧАЯНИЕ
  Блуждание в Круге Перерождений, представляющем скорее некий перепутанный их клубок, Лабиринт во времени и пространстве, сплетенный из ветвей неправильного древа миров, – блуждание это должно было рано или поздно привести к тому, что дух вспомнит себя Единым и осознает, как был в НАЧАЛЕ. За воспоминанием последует обретение вновь Единства, исцеление от разъятия. Полагали, что эти два события будут разнесены во времени, воспоминание и обретение (или Спасение).
  Внешнюю сторону жизни Духа Единого гипербореи сопоставляли с памятью его, поэтому воспоминание мыслили как появление в мире Знания НАЧАЛА, Слова НАЧАЛА как некой Личности. Восстановление же Единства представляли как появление этого Слова, этого Знания уже непосредственно внутри “я”, полагая: при этом разъятие на “я” и мир будет преодолено пол ностью.
МОЛЧАНИЕ
  Второе пришествие Слова разомкнет Круг и сокрушит Лабиринт неправильного древа миров. Множественность исчезнет. Восстановленный Дух будет представлять собой уже нечто большее, чем был он до своего падения. Ибо, пережив падение и избавление от него он познал, почему неправильное есть таково воистину. Теперь он будет представлять собой ДУХ, равный в своем искусстве уже Самому НАЧАЛУ. Поскольку он, как это говорит Книга, есть Дух НАЧАЛА и неразделен и неслиян с НАЧАЛОМ, как и Слово НАЧАЛА.
  Что представляют собой эти одновременные нераздельность и не слиянность, высказать невозможно. Однако все, переданное здесь о НАЧАЛЕ, превысшим различения и единства, движения и покоя, показывает пути к Молчанию, позволяющему созерцать это.

  *НАЧАЛО – есть
  – многозначное выражение в языке Древних. На современный язык его можно перевести словами: Начало, Свобода, Бог.
Автор: Дмитрий Логинов

 
??????? webplus.info
Copyright 2015. All rights reserved.
Назад к содержимому | Назад к главному меню